«La voz del Otro». Curso 2016-2 «Naturaleza y Sociedad»

Ene 11, 2016 by pascalin

Naturaleza y Sociedad

2016-II

“La Voz del Otro”

 Fabrizzio Guerrero Mc Manus

 Octavio Valadez Blanco

Horarios: Lu 6-9 pm

Ju 6-8 pm

http://www.fciencias.unam.mx/docencia/horarios/presentacion/270273

NOTA: ENTREGA DE TRABAJO FINAL EL MIÉRCOLES 8 DE JUNIO EN FORO DE ESTUDIANTES. TALLER DE TOPOLOGIA, EDIFICIO TLAHUIZCALPAN

En esta ocasión el curso de Naturaleza y Sociedad busca indagar acerca del tema de la Otredad pensada tanto como una presencia que irrumpe en la vida del Sujeto y que interpela la Totalidad de un mundo de sentido. La otredad es el rostro, el cuerpo y la vida que demanda un mundo cuya cognoscibilidad sólo puede darse en plural, como un cuestionamiento del Ser. Paradójicamente, no se busca concebir a esa voz como una presencia diáfana y transparente, aprehensible e inmediata, sino que se le concibe como una alteridad que esconde el desafío de aprender a reconocerla y coexistir con o desde ella, incluso cuando ésta es una mera huella de un pasado o la promesa de un futuro.

En este curso buscamos examinar esta otredad más allá de una presencia abstracta y descarnada, propio de un discurso despojado de necesidad y de contradicción, sino que justamente buscaremos enraizarla en cuerpos con historia e identidad. Cuerpos que pueden incluso ser no humanos. Pensaremos de este modo en una alteridad histórica, geográfica, antropológica y biológica que nos confronta con diversas cuestiones cuyo análisis se llevará a cabo por medio de herramientas que se alimentan del feminismo, el Marxismo, la Teoría Queer, el pensamiento decolonial y la filosofía ambiental.

Con esto no se busca ofrecer una promesa de coexistencia sencilla ni trivialmente alcanzable sino una reflexión quizás temeraria en la cual el resultado está abierto. Abordar, eso sí, la alteridad que atraviesa temáticas ambientales, postcoloniales, raciales y de condición de clase y género.

La estructura de trabajo y la carga de lecturas  serán moldeables y adaptables al ritmo, intereses y vinculaciones que se construyan en el espacio educativo. Sin embargo, resulta clave que los participantes estén dispuestos a construir un espacio de debate y de diálogo no sólo con los profesores, sino con los otros estudiantes y por supuesto con los mismos autores que se leerán. El programa tentativo de temas y lecturas es el siguiente:

Semana 1: Introducción al curso.

Sesión 2 de febrero. Presentación del curso.

Sesión 4 de febrero. Desafíos y corresponsabilidades del espacio educativo.

La Voz del Otro como Objetividad.

Semana 2: ¿Quién habla en la Objetividad?

Sesión 8 de febrero. Harding, Sandra (2015). Objectivity and Diversity: Another Logic of Scientific Research. Chicago: The University of Chicago Press. Capítulo 1.

Sesión 11 de febrero. Capítulo 2.

Semana 3: El Sujeto que habla en la Objetividad.

Sesión 15 de febrero. Harding, Sandra (2015). Objectivity and Diversity: Another Logic of Scientific Research. Chicago: The University of Chicago Press. Capítulos 5 y 6.

Sesión 18 de febrero. Capítulo 7.

Temporalidad y Voz.

Semana 4: ¿Quién habla la voz del pasado?

Sesión 22 y 25 de febrero. Césaire Aimé. Discourse on Colonialism. MR

Tzvetan Todorov. Los abusos de la memoria.

Semana 5. Descentrando los orígenes.

Sesión 29 de Febrero. Lefkowitz, M. R., & Rogers, G. M. (Eds.). (1996). Black Athena Revisited (2nd edition). Chapel Hill: The University of North Carolina Press. Introducción y apartado sobre Ciencia.

Semana 6: Las otras voces del pasado.

Sesión 7 y 11 de marzo. Chakrabarty, Dipesh (2000). Provinciliazing Europe. Postcolonial Thought and historical Difference. Princeton: Princeton University Press. Introducción y Capítulo 1.

Semana 7: Entre los ecos de los ancestros y las nuevas voces.

Sesión 14 y 17 de marzo. Marks, Jonathan (2015). Tales of Ex-Apes: How we think about human evolution. Los Angeles: University of California Press. Capítulos 5 y 6 (7 opcional).

Semana 8: ¿Quién habla la voz del futuro?

Sesión 28 y 31 de marzo. Edelman, Lee (2005). No Future: Queer Theory and the Death Drive. Durham: Duke University Press. Capítulos 1 y 4.

Otras Voces, Otros Lugares.

Semana 9: Voces de África.

Sesión 4 y 7 de abril. Fanon, F. (2009). Piel negra, máscaras blancas. Ediciones AKAL. Introducción, Capítulo VII, VIII y conclusión.

Semana 10: Voces de Asia.

Sesión 11 y 14 de abril. Persepolis. Complete. Libro o bien película.

Semana 11: Voces desde Bolivia.

Sesión 18 y 21 de abril. Maria Galindo – No se puede descolonizar sin despatriarcalizar. Teoria y propuesta de la despatriarcalizacion.pdf. Sin Introducción, Capítulo 1 y 4. (opcional 3)

Voces en Encuentro.

Semana 12: Marxismo y Teoría Queer.

Sesión 25 de abril. Floyd, Kevin (2009). The Reification of Desire. Toward a Queer Marxism. Minneapolis: The University of Minnesota Press. Introducción y Capítulo Primero.

Sesión 28 de abril. Floyd, Kevin (2009). The Reification of Desire. Toward a Queer Marxism. Minneapolis: The University of Minnesota Press. Capítulo Segundo y Tercero.

Semana 13: Voces Multi-especie.

Sesión 2 y 5 de mayo. Tsing, Anna (2015). The Mushroom at the End of the World. On the possibility of Life in Capitalist ruins. Princeton: Princeton University Press. Capítulos 1, 4 y 9 (lunes) y 11, 16 y 20 (jueves).

Semana 14: El Pensamiento en la Época del Antropoceno.

Sesión 9 y 12 de mayo.

Chakrabarty, Dipesh (2015). “The Anthropocene and the Convergence of Histories”. In Clive Hamilton, François Germenne y Christopher Bonneuil (eds.), The Anthropocene and the Global Environmental Crisis: Rethinking Modernity in a new Epoch (pp. 44-56). Nueva York: Routledge.

Stengers, Isabelle (2015). “Accepting the Reality of Gaia. A fundamental Shift?”. In Clive Hamilton, François Germenne y Christopher Bonneuil (eds.), The Anthropocene and the Global Environmental Crisis: Rethinking Modernity in a new Epoch (pp. 134-144). Nueva York: Routledge.

Latour, Bruno (2015). “Telling friends from foes in the time of the Anthropocene”. In Clive Hamilton, François Germenne y Christopher Bonneuil (eds.), The Anthropocene and the Global Environmental Crisis: Rethinking Modernity in a new Epoch (pp. 145-155). Nueva York: Routledge.

Semana 15,

Sesión 16 y 19 de mayo. Marder, Michael (2013). What is Plant-Thinking? Klesis-revue philosophique 25: 124-143.

Marder, Michael (2014). For a Phytocentrism to come. Environmental Philosophy. DOI: 10.5840/envirophil20145110

 

Modos de evaluación.

1. Trabajo final. 60%

Características:

Basado en alguna (s) de las temática (s) del curso:

Mínimo 8 cuartillas, máximo 15 (letra Times News, tamaño 12, espaciado 1.5, márgenes 3cm)

No se requiere carátula. Colocar los datos generales en la esquina superior derecha de la primera página, antes del título del trabajo.

Estructura del ensayo abierta, pero considerando por lo menos: Introducción, desarrollo, conclusiones.

Bibliografía y citas (estilo Chicago).

Fecha de entrega: Miérrcoles 8  de Junio :

Entrega de trabajo final y exposición de 5minutos en Foro de Estudiantes.

Lugar y hora: 4-6pm. Taller de Topología, edificio Tlahuizcalpan (frente a la sala de profesores).

Criterios a evaluar del ensayo:

-Requisitos (anteriores)

-Originalidad y pertinencia del tema a tratar.

-Recuperación y uso adecuado de los temas, categorías o bibliografías.

-Argumentación.

2. Controles de lectura. 30%

Características.

Los controles se subirán como “Comentario” en la entrada correspondiente del texto, en la páginawww.naturalezacienciaysociedad.org o en su defecto deberán enviarse a los correos de ambos profesores.

Sólo poner la(s) idea(s) y argumento (s) que consideren centrales del texto. Para ello basta uno o más párrafos bien desarrollados.

El límite para subir los controles será de quince días a partir del lunes en que se abordó el texto.

3. Participación en sesiones de autogestión académica: 10%

Criterios a evaluar:

-Participación efectiva en actividades de autogestión académica.

-Presentación de ensayos que así se requieran