Moore en este texto trata de basarse en 2 cosas: la indefinibilidad de "bueno" y la su exposición de la falacia naturalista.
En la primera explica que "bueno" es indefinible debido a que solo es el nombre de una característica de las cosas absolutamente simples e inanalizables, ya que a lo que la gente define como "bueno" es a lo que ellos califican como placentero.
La segunda se basa en la definición de "lo bueno" en términos de objeto natural, ya que trata de pasar del "es" al "debe", reduciento tanto las entidades no naturales a entidades naturales, lo mismo que reduciendo la ética a metafísica.
También explica que los valores éticos fundamentales o intrínsecos, son indemostrables, por lo que se tiene que eligir entre ideales para su aplicación. .
Moore defendió que el bien era una cualidad simple e inanalizable, y estaba en contra de cualquier definición del bien que pudiera proponer una falacia naturalista, es decir, de ofrecer una definición de bien en términos de otra cosa, como el placer, la utilidad, etc. Podemos encontrar tres puntos que marcan todo el pensamiento de la postura de Moore. Son: “la definición del bueno en sí (esclarecedor ante los otros sistemas), la obtención del bien máximo (cálculo) y la asimetría (falta de unidad en las verdades éticas)” El objetivo principal del autor con esta obra es mostrar que se ha llegado a confundir lo extrínseco con lo intrínseco, es decir, se ha confundido lo que es bueno como medio con lo que es bueno como fin. A partir de lo anterior se ve un problema, “si no cabe ni definición ni análisis de lo bueno, ¿cómo accedemos a la propiedad de ser bueno o buena que parecen tener, por ejemplo, determinadas acciones y estados de cosas?”. Para ello Moore propone una epistemología intuicionista, es decir, que accedemos a lo bueno gracias a una intuición. Dice que el predicado “es bueno” acepta y expresa una propiedad que algunas entidades tienen, pero no acepta que haya otros predicados que nos garanticen en todos los casos acceder a lo bueno, a modo que estos predicados definan “lo bueno”.
Para Moore Si 'bueno' fuera definible, habría verdades analíticas que contendrían afirmaciones sobre lo bueno. Por otro lado, si hubiera verdades analíticas que contuvieran afirmaciones sobre lo bueno, 'bueno' resultaría definible. Ya que el argumento pretende justificar que 'bueno' es indefinible, toda afirmación sobre lo bueno es sintética. Evidentemente hay cosas buenas. Por ejemplo, producir el mayor placer posible, a la mayoría es algo bueno. La búsqueda de la felicidad para todo el mundo es algo bueno. No mentir (en general) es bueno, etc. Algunos filósofos han pretendido a partir de estas afirmaciones concluir que, por definición, bueno es, por ejemplo, buscar la felicidad de todo el mundo. Teniendo en cuenta el argumento de la pregunta abierta, este último paso se ha dado en falso. Por otro lado puesto que los valores éticos fundamentales o “valores intrínsecos” no son objeto de prueba o demostración argumental, tenemos que elegir entre “ideales”. Por “ideal” se entiende: el mejor estado de cosas concebibles, el sumo bien o bien absoluto, un estado de cosas absolutamente perfecto.
Moore en este texto trata de basarse en 2 cosas: la indefinibilidad de "bueno" y la su exposición de la falacia naturalista.
En la primera explica que "bueno" es indefinible debido a que solo es el nombre de una característica de las cosas absolutamente simples e inanalizables, ya que a lo que la gente define como "bueno" es a lo que ellos califican como placentero.
La segunda se basa en la definición de "lo bueno" en términos de objeto natural, ya que trata de pasar del "es" al "debe", reduciento tanto las entidades no naturales a entidades naturales, lo mismo que reduciendo la ética a metafísica.
También explica que los valores éticos fundamentales o intrínsecos, son indemostrables, por lo que se tiene que eligir entre ideales para su aplicación. .
Moore defendió que el bien era una cualidad simple e inanalizable, y estaba en contra de cualquier definición del bien que pudiera proponer una falacia naturalista, es decir, de ofrecer una definición de bien en términos de otra cosa, como el placer, la utilidad, etc. Podemos encontrar tres puntos que marcan todo el pensamiento de la postura de Moore. Son: “la definición del bueno en sí (esclarecedor ante los otros sistemas), la obtención del bien máximo (cálculo) y la asimetría (falta de unidad en las verdades éticas)” El objetivo principal del autor con esta obra es mostrar que se ha llegado a confundir lo extrínseco con lo intrínseco, es decir, se ha confundido lo que es bueno como medio con lo que es bueno como fin. A partir de lo anterior se ve un problema, “si no cabe ni definición ni análisis de lo bueno, ¿cómo accedemos a la propiedad de ser bueno o buena que parecen tener, por ejemplo, determinadas acciones y estados de cosas?”. Para ello Moore propone una epistemología intuicionista, es decir, que accedemos a lo bueno gracias a una intuición. Dice que el predicado “es bueno” acepta y expresa una propiedad que algunas entidades tienen, pero no acepta que haya otros predicados que nos garanticen en todos los casos acceder a lo bueno, a modo que estos predicados definan “lo bueno”.
Para Moore Si 'bueno' fuera definible, habría verdades analíticas que contendrían afirmaciones sobre lo bueno. Por otro lado, si hubiera verdades analíticas que contuvieran afirmaciones sobre lo bueno, 'bueno' resultaría definible. Ya que el argumento pretende justificar que 'bueno' es indefinible, toda afirmación sobre lo bueno es sintética. Evidentemente hay cosas buenas. Por ejemplo, producir el mayor placer posible, a la mayoría es algo bueno. La búsqueda de la felicidad para todo el mundo es algo bueno. No mentir (en general) es bueno, etc. Algunos filósofos han pretendido a partir de estas afirmaciones concluir que, por definición, bueno es, por ejemplo, buscar la felicidad de todo el mundo. Teniendo en cuenta el argumento de la pregunta abierta, este último paso se ha dado en falso. Por otro lado puesto que los valores éticos fundamentales o “valores intrínsecos” no son objeto de prueba o demostración argumental, tenemos que elegir entre “ideales”. Por “ideal” se entiende: el mejor estado de cosas concebibles, el sumo bien o bien absoluto, un estado de cosas absolutamente perfecto.